「将注意力集中到双眉之间，在意念到达之前，让你的头脑随意漂浮。让你的形体充满，把你的本质移到头顶，然后从那儿如光一般倾泻而下。」
这种技巧是毕达哥拉斯之作。毕达拉斯带着这种技巧去希腊。事实上，他成了西方所有神秘主义的本源和出处。他是西方神秘主义之父。
这种技巧是深层静心的一种。你要试着去领悟：「将注意力集中到双眉之间……」现代心理学的科学研究表明，双眉之间存在着一种腺，这是人体中最神秘的部位。这种腺被称之为松果腺，是西藏人的第三只眼——湿婆奈特拉（Ｓｈｉｖａｎｅｔｒａ）：湿婆的第三只眼，坦屈拉的第三只眼。在两眼之间还有第三只眼存在，但通常情况下它是没有功能的。你必须设法让它睁开，它并没有失明。它只是闭着。这个技巧就是要使这第三只眼睁开。
「将注意力集中到双眉之间……」闭上双眼，然后将你的两隻眼睛同时集中于双眉的正中。集中在双眉的正中，闭上眼睛，就如同你正用你的双眼在看。要集中你的全部注意力去看。
这是集中注意力最简单的方法之一。你无法如此轻易地将你的注意力集中于你身体的其他任何一个部位。这种腺可以像别的东西一样吸引你的注意力。如果你去注意它，你的双眼就会被这第三只眼吸引住。它们就会被固定在那里：它们无法移开。如果你企图去注意身体的其他任何一个部位，那将会是非常困难的。这第三只眼会吸引你的注意力、集中你的注意力。它对注意力有一种魔力。所以全世界所有的技巧都要运用到它。这最容易锻炼你的注意力，因为不只是你在设法集中注意力：这种腺本身也会帮助你；它极富磁性。你的注意力会不由自主地集中到它那里。它会变得专心致志。
古代谭崔经文中说注意力是第三只眼的食粮。它饿极了，它已经饿了几生儿附。如果你去注意它，它就会恢复活力。它会充满活力！它得到了食粮。一旦你领悟到注意力是食粮，一旦你感觉到你的注意力被松果腺如磁石般牵引，吸引，牵拉，那麽要集中注意力便不是一件困难的事。人们一定要正确感悟那个部位。所以要闭上你的双眼，让你的两眼集中到正中间，然后去感觉那一部位。当你接近那个部位的时候，你的双眼会突然被钉在那里。当它们很难再移开的时候，你便能知道你找到了正确的部位。
「将注意力集中到双眉之间，在意念到来之前，让你的头脑随意漂浮……」如果注意力是在双眉之间，你会初次经历一种奇妙的现象。你会初次感觉意念在你面前飞奔而过；而你则成了一名观赏者。这就如同一幅电影萤幕：意念闪过，而你只是一名观众。一旦你的注意力集中到了第三只眼这个中心，你便即刻成了意念的观众。
平时你并不是观众：你和意念是一体的。如果有愤怒，你就会很愤怒。如果一个意念闪过了，可你并不是观者——你与意念是一体的，一致的，你随着它一起移动。你成了意念。在有性欲的时候你渴望性；在有愤怒的时候你会愤怒；在意念中夹杂贪婪的时候你会变得很贪婪。任何一种意念闪过的时候都会与你合为一体。在你与意念之间没有任何空隙。
然而一旦你的注意力集中到了第三只眼，你会突然之间成为一个观者。通过第三只眼，你变成了观照者。通过第三只眼，你可以看见你的意念闪过如同看见云朵在空中飘浮，看见人群在街上移动。
试着去做一个观照者。无论发生什麽，都要努力做一个观照者。你病了，你的身体在疼痛，你在受苦受难，无论怎麽样：只需。去观照它。无论发生什麽事，不要让你自己与它成为一体。要做观照者——观察员。而如果你有可能做到观照，你的注意力就会集中在第三只眼。
其次，反过来也是如此。如果你的注意力集中在第三只眼，你便能成为一个观照者。这两件事是一个事物的两个方面。所以第一件事是：把注意力聚集到第三只眼，观照便会自然发生。此刻你便可以照会你的意念。这是第一件事。而第二件事是你此刻可以感觉到奇妙的轻微的呼吸颤动。此刻你可以感觉到呼吸的形式，呼吸的实质。
首先要努力去领悟到底什麽是「形式」，什麽是「呼吸的实质」。当你呼吸的时候，你并不仅仅是在呼吸空气。科学认为你只是在呼吸空气——氧气、氢气以及其他气体的溷合体。他们说你在呼吸「空气！」但坦屈拉说空气只是一种媒介，并不是实质。你在呼吸普拉那（Prana）——呼吸生命。空气只是仲介；普拉那才是实质。你在呼吸普拉那，并不仅仅是空气。
通过将注意力集中在第三只眼，你会突然体察到呼吸的实质——不是呼吸，而是呼吸的实质，普拉那。一旦你能体察到呼吸的实质，普拉那，你便登上了一个高度，从那里你可以有一个质的飞跃，你可以有一个突破。
如羽毛般「如一羽鸿毛轻触你的两隻眼球，在它们中间便会有一丝轻飘的感觉涌人你的内心，并在那里融人宇宙。」
用你的两隻手掌，把它们轻放在你闭着的双眼上，让手掌轻触你的眼球——但只是如一羽鸿毛，不要施加任何一点压力。如果你用力压迫，你就错过其中的意义，你就会错过这种方法的全部作用。所以不要用力挤压：只是如一羽鸿毛般轻拂。你需要有一个调节的过程，因为在开始之初你会用力。一点一点减轻这种压力，直到你的触摸完全不存在压力，只是你的手掌在轻触你的眼球。只是轻触。只是没有任何压力的触碰，因为如果有压力产生，那麽这种技巧就不起作用。因此——要轻如一羽鸿毛。
为什麽？——因为一枚针可以做一支剑做不到的事。如果你挤压，性质就改变了——你就带有攻击性。而流过你双眼的能量是极为敏感的：有一点点压力，它就会开始抵触，就会产生抗阻。如果你挤压，那麽流过你双眼的能量就会开始抵触，开始抗阻。接着便会有一番争斗。所以不要挤压；即使只有一丝的压力，眼睛的能量也能够判断出来。
它是非常敏感的，它是极为灵敏的。不要去挤压——要如一羽轻鸿，只是用手掌去轻拂，似触未触。似触而未触，不要有任何压力；只是轻轻的一触，只是手掌触碰眼球的一丝细微的感觉，仅此而已。
接着将会怎麽样呢？当你不施任何一点压力，只是去轻触的时候，能量便会在你内在移动。如果你挤压，它就会抵触你的手，你的手掌，并向外流失。只是轻轻一触，能量便开始在你内在移动。大门是关闭的；只要大门一关闭，能量便回涌。而在能量回涌的那一瞬间，你会感觉到有一阵轻鬆传遍你的脸面，你的头部。这种能量的回涌使你变得轻飘。
就在你的两眼之间存在着第三只眼，这是智慧之眼，这是般若查克苏（Prajna-Chakshu）。这第三只眼就在你的两眼之间。从你的双眼回涌的能量正好落在这第三只眼上。所以你会感觉到轻飘，感觉到升浮，彷佛地心引力不再存在。然后能量从第三只眼流到你的心房。这是一个生理过程：一滴又一滴，它只是不停地下滴，而你则会感觉到一丝非常轻盈的感觉进入你的心房。你的心跳会慢下来，你的呼吸会慢下来，你的全身会感觉到轻鬆。
即使你没有进入深层的静心，这也会对你的身体有所帮助。一天中任何一个时候，坐在椅子上放鬆——抑或你没有椅子，而只是坐在一辆列车里——闭上你双眼，感觉你的全身是一个放鬆的生命，然后把你的两隻手掌放在你的眼睛上。不要用力压迫——这是至关重要的。只是如一羽鸿毛轻轻触摸。
当你轻触而不施任何压力的时候，你的思想会即刻停止。在一个放鬆的头脑中，意念无法运行；它们被封冻了。它们需要激奋和狂热，它们需要压力才能运行。它们是借助压力而存在的。当眼睛静止的时候，放鬆的时候，能量便回涌，思想便停止。你将会感觉到某种异常欣快的特质，而这种感觉会每天有所加深。
所以每天要做几次。即使只有一会儿的轻触也是有益的。每当你眼睛感觉到累了，干了，用久了——如在阅读以后，看完电影或电视之后——无论何时你有这样的感觉，只要闭上眼睛，然后轻触，便会立刻见效。但如果你想做静心测至少需做四十分钟。整个过程都不要去挤压。在短时间内如羽毛轻拂是很容易做到的；但要坚持四十分钟则会是一件相当困难的事。你常常会忘记，你会去挤压。 
不要用力挤压。四十分钟内，要始终觉知你的手是没有重量的；它们只是在轻触，要始终觉知你没有在用力压迫，只是轻轻触碰。这会成为一种深层的觉知，就如同呼吸一样。如佛所说要完全觉知地去呼吸，你也要同样觉知地去触摸，因为你需要时时注意不要去用力压迫。你的手应该只是一羽轻鸿，没有任何重量，只是轻轻触碰。你的注意力会全部集中在那里，保持着警觉，在两眼周围，能量便会不断地流淌。起初它只是点点滴滴地下落。几个月之内你将会感觉到它变得如同一条河流，一年之内你将会感觉到它成了滔滔的洪水。而当它发生的时候——「如一羽鸿毛轻触你的两隻眼球，在它们中间便会有一丝轻飘的感觉」——当你轻触的时候，你会感觉到一丝轻飘。你即刻就能感觉到它。你触摸的一刹那，立即会有一丝轻飘的感觉产生。而「在它们中间便会有一丝轻飘涌入你的内心」，这种轻飘会渗入你的内心，涌入你的内心。在你的内心，只有轻飘能够进得去；任何沉重的东西都无法进入。只有非常轻盈的东西可以进到你的内心。
两眼之间的这种轻飘的感觉会开始滴入你的心房，而你的心扉则会打开来接受它——「并在那里融入宇宙」。当回落的能量变成了一川小溪，继而是一条小河，然后再变成滔滔的洪水，你会被彻底地冲蚀，你会被冲走。你将感觉不到你的存在。你将会感觉到只有宇宙的存在。吸入呼出，你会感觉到你成了整个宇宙。宇宙进入複出。而你一直所呆的实体，你的自我，则将不复存在。
