舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子即是舍利弗，是佛的弟子，他在佛弟子中，智慧第一。因为他问了观自在，所以观自在叫他的名字，说给他听。舍利子呀，你不要见我“观空”，便即着空，要知道“空”不外乎“色”，并不是离开了“色”，别有一个“空”，所以“空”即不异乎“色”。但是你又不要听见我说空不异色，便从“色”上生执着之意，要知道“色”又不外乎“空”，并不是离开“空”别有一个“色”，所以“色”又不异乎“空”。但是你更要注意，色空二字．并不是说两样东西，乃是一样东西的两种说法，譬如波即是水，水即是波，离开水没有波，离开波也没有水。
“受想行识，亦复如是”者，“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受”，“想不异空，空不异想，想即是空，空即是想”，其余行蕴识蕴，照此例推。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”四句，乃是观自在菩萨教舍利子参透“色空”的秘诀，你们应该特别注意。讲到色空两个字，各宗的说法很多。照儒家讲罢，易经说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，形而上之“道”，即指“空”而言，形而下之“器”，即指“色”而言。到了宋朝，周濂溪讲“无极太极阴阳”，其实“无极”即“空”，“阴阳”即“色”也。宋儒又喜欢讲“理气”，其实“理”即是“空”，“气”即是“色”。无非是用种种字面来说明宇宙间事事物物的“本体”和“现象”的两方面。此外，华严宗说理事，佛家又有性宗相宗，原来都是同色空两字差不多的意思。若使我们融会贯通起来，儒家所说的“道”，“无极”，“理”，华严宗所说的“理，”性宗相宗的“性”，都是说明宇宙间形形色色的平等的“本体”方面。至於儒家所说的“器”，“阴阳”，“气”，华严宗所说的“事”，和性宗相宗的“相”，都是说明宇宙间形形色色的差别的“现象”方面，性相不二，理事圆融。便与色即是空，空即是色，一样的意义。要是我们能参透“色空”，那么，其他各宗各派的教义都容易明白了。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
于是观自在菩萨再将前面色空的意义，发挥一番。
舍利子呀，我前面和你说过，色空是不二的，所以我虽然照见五蕴诸色法一切皆空，可是我并不是灭却色等诸法而后才得真空，因为五蕴诸法的本体便是“真空”。虽然我们从表面看去，五蕴是有生有灭的，其实我们所看的是表面，不是实相。倘使从五蕴的实相（即本体）看去，五蕴本来没生灭，所以说， “是诸法空相，不生不灭”。“诸法”就是“五蕴”，“诸法实相”就是五蕴的实相。或者你又要问，五蕴诸法，虽然没有生灭，难道没有“垢净，”譬如凡夫的五蕴随着染缘，便应该叫做垢，圣人的五蕴随着净缘，便应该叫做净。要是这样说，那真错了，你要晓得圣人的五蕴固然是空相，凡夫的五蕴又何尝不是空相，既然都是空相，又何必分什么垢净呢？或者你又要说，此五蕴等法，虽然没有垢净，安知没有增减，凡夫迷故烦恼增而智慧减，圣人悟故烦恼减而智慧增。要是这样说，那么，你又错了，须知道凡夫迷时亦只是这“诸法空相”，圣人悟时亦只是这“诸法空相”，那里有什么增减呢？总而言之，因为我们的“心”取着于“相”，所以才有“生灭”，“垢净”，“增减”种种妄见。若使“心”不取着于“相”，那么，虽眼前万法森然，然而我们不取不著，自然不见有“生”相，也不见有“灭”相，也不见有“垢净”，“增减”之相，一体如如，万法平等，这便是甚深般若波罗密多了。
